老子政治思想的核心是“无为”。本章讲的中心议题就是“无为”。
老子谈这个问题，是先从“为学”和“闻道”这两种不同的学习方法和认识方法谈起的。“为学者”所探求的“学”，是“政教礼乐之学也”。他们求学的方法，是对这些“政教礼乐”，展其才智，肆力追求。随着探求这些“政教礼乐”的知识活动的深入，他们的“情欲文饰，日以益多”。而“闻道者”所认识的“道”，是宇宙变化的总规律或是宇宙最后的根源，即所谓“自然之道也”。他们认识的方法，是对宇宙变化的总规律，进行“玄览”、“静观”。随着“玄览”、“静观”的思维活动深入，他们的“情欲文饰，日以消损”，最后达到“无为”，即清淡、不妄为的理想境地。这种境地，循任自然，真纯朴质，没有什么情欲妄见。因此，可以说，这才叫做“得道”、“体道”。显然老子是从认识总规律和认识个别事物的不同方法和角度，来劝告人们要达到“无为”的境界的。就是说从认识论、方法论的角度来提出“无为”的问题。
老子认为只有这样的“得道”者、“体道”者，才能得天下、治天下（即治国为政）。这一章的后部分文字，老子就从治国为政方面讲这个问题。老子认为治理天下，就得常常借助于清淡自正，不妄为造事，这样天下人民就能自化而各守其业；否则，也就是说私欲妄为，那他就不配治国为政了。关于老子的这一主旨，李嘉谋、吴澄和焦竑都有独到的发微。吴澄之语，已见前注。李嘉谋云：“为学所以求知，故日益。为道所以去妄，故日损。损不极，则知不全，故日损者，所以为日益也。若损之又损，妄去真全，则无为矣。至于无为，则凡有为未尝不无。虽取天下而有之，尚犹不见其事。若以有为取之，取一物尚不可得，况于取天下乎！”焦竑则云：“‘取’，犹摄化也；‘无事’，即无为也。无为自化，清静自正。故曰‘取天下常以无事’。为者败之，执者失之。故曰‘有事不足以取天下’。”
任继愈说：“老子承认求学问，天天积累知识，越积累，知识越丰富。至于要认识宇宙变化的总规律或者是认识宇宙的最后的根源，就不能靠积累知识，而要靠‘玄览’、‘静观’。他注重理性思维这一点是对的，指出认识总规律和认识个别的东西的方法应有所不同，也是对的。老子的错误在于把理性思维绝对化，使他倒向了唯心主义，甚至陷于排斥感性知识的错误。”（见《老子哲学讨论集》）老子对“为学者日益”的一味贬斥，确实使人感到他有“排斥感性知识”的嫌疑；但是老子在其他章节，如第五十四章的“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”的主张，就避免了“排斥感性知识的错误”。
暂无评论内容