“出生，入死”都有固有的规律。人之生，必有其所以生之理；而人之死，亦必有其所以死之理。生与死皆自然之理也。但有的人，既生之后，自贵其身，贪厌好得，求益其生过甚，而妄动、不顺乎自然之理以行，便招致祸害，糟蹋了生命。善“执生”者，则不然，知生有恒理，便守道抱德，无私寡欲，安时处顺，虚己游世；知死亦常理，不过于追求生存，处变自然，不忧其死；生、死不能动其心，“陵行不辟兕虎，入军不被甲兵”。对于这一“执生”之理，《庄子》有所发微。《大宗师篇》云：“古之真人，不知说（悦）生，不知恶死。其出不訢（欣），其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”老子强调善“执生”者，“陵行不辟兕虎，入军不被甲兵，兕无所椯其角，虎无所措其蚤，兵无所容其刃”，其原因是“无死地”；怎么会“无死地”呢？老子没有进一步回答。但从上文“而民生生，动皆之死地”，可以透露一点信息。《庄子·达生篇》有一段话很能说明这个问题。不妨看看：“子列子问关尹曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？关尹曰：‘是纯气之守也，非知巧果敢之列。···夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧，不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。’”这个“圣人”，恐怕也是善“执生”者。他“全于天”，依着天道（自然规律）行事，则外患不能入。《庄子》说的“圣人藏于天，故莫之能伤”，与《老子》的善“执生”者“兕虎兵器不能加害”可以比照。善“执生”者“无死地”，恐怕也是“全于天”，依着天道（自然规律）行事的结果。由此可见，老子对于人的生命是采取顺任自然的态度的。
所谓“执生”之道，实质上是老子的人生观的一个重要内容。从“而民生生，动皆之死地”，以及“善执生者”“无死地”这些话看来，表明老子的人生观的核心是：反对妄动、违背生命的规律，而极力追求生存之道，主张顺任自然的生活，生死不能动其心。一言以蔽之：善于保存生命就要纯任自然。这种循任自然的人生观，是由他的“天道自然”的宇宙观所决定了的。
据《史记》所传，老子是一个修道养生的隐君子，庄子亦谓老子有“卫生之经”，从老子的“执生”之道看来，确实老子主张善于保存生命。但老子的“执生”之道，并非俗世所说的“生生”的养生之道，也不是那种行“导引”、“养形”的养生法；而《庄子·刻意篇》所谓的“不导而寿”尽天年的“圣人之德”的生道，才是合乎《老子》之旨的。
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