从人生哲学的角度来讲，老子在这一章节讲的是如何达到理想的道德境界的问题，用《老子》的话说，就是怎样才能达到“玄同”的境界。这就是后人所指出的有关“处世应物”（吴澄语）的人生哲学命题。
老子首先提出“知者弗言，言者弗知”的辩语，说“知者是不向人民施加政令的，施加政令的人就不是知者”。这似乎与人生哲学无关，好像是在谈政治哲学，其实不然。老子是先由这两句辩语，引出“知‘道’之士”，即所谓“知者”处世应物，当以“无为”为本，“不言”就是“处无为之事，行不言之教”嘛！搞政治如此，人生处世何尝不如此？顾本成疏语就很能体味老子本旨，其说：“知道之士，达于妙理，知理无言说，所以不言。故《庄子》云‘道无问，问无应，无为谓是也。’”这就体味到了老子言“不言”所寓的处世“无为”之理。
那么，怎样才能达到“玄同”的道德境界呢？老子把它概括为十八字，即：“塞其说，闭其门，和其光，同其尘，銼其锐，解其纷”。“塞说闭门”，指的是固神守气的方法，这是老子“养神”论的具体说明。这一点老子主要强调，欲绝其源，才能固神守气。“说”和“门”，老子寓指物欲、情欲之源。“闭”、“塞”之者，“欲绝其源”也。节解谓“闭塞九竅固精守神也”，与《老子》之旨大致不差。“和光同尘”，指的是处世应物的方法。裴处恩谓“‘光’，智也；‘尘’，愚也。众生饰智以耀人，纵愚以染患。圣人和光不耀，同其尘也”。这种方法强调不立崖岸，不自别殊，和光混迹，与众融合，强调了个人与尘世的统一。这无疑是对那种超脱尘世的想法和做法的当头棒喝；而对那种众人皆浊而我独清、众人皆醉而我独醒的想法和做法也是不齿的。“銼鋭解紛”也是有关处世应物的方法，其侧重面，在于自我修养方面。尖鋭的东西容易断折而不能长保；个人智慧的锋芒磨去了，就可以避免断折的危险。好大喜功，就有遭咎的可能；自己的怡喜之念，经常排除，就不会自取其咎。在老子看来，理想的人格形态是：“说”塞、“門”閉、“光”和、“塵”同、“鋭”銼、“紛”解。而“鋭挫而无损，紛解而不劳，和光而不污其体，同塵而不渝其真”（王弼注语）。如是，就达到了“玄同”的理想道德境界。看来“玄同”的理想境界，并非神妙莫测、高不可攀。“玄同”的境界，只是“消除个我的固蔽，化除一切的封閉隔阂，超越于世俗褊狭的人伦关系之局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去待一切人物。”（陈鼓应述注）
既然到达了“玄同”的境界，那么就可以迹寄寰中，与世沉浮，心超物表，遗荡親疏，虚志利害，不分貴賤，“為天下貴”。
尽管老子的“玄同观”所表现的人生哲学，有它消极的一面，如容易陷入随波逐流的“混世主义”泥坑（成玄英就认为“同其塵”为“混世事也”）；但是，在诸侯争锋的时代，老子则敢提出“玄同”的人生哲学，不啻火暴紛繁的情况之下所落的一场清雨，起到一些稳定社会秩序的积极作用，对那些争锋贪竞之人无疑是给了一记响亮的耳光。何况老子的“和光同塵”、“銼鋭解紛”的“玄同观”，有时在现实中也是一种比较明智的想法，并且能够行得通。中国几千年来不是常常出现“枪打出头鸟”的惨剧吗？“和光同塵”、韬光养晦、“銼鋭解紛”不会挨“枪”吧！
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