老子在这一章节提出了“治人”、“事天”应该施用“啬”这一方法策略，就是说治国养生，要重视爱惜精神欲望。朱熹就指出：老子之学，谦冲、俭啬、全不肯役精神。魏源则指出：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人，其言常通于是三者。此章首以‘治人事天莫若啬’为主，下文即承‘啬’而反复引申之。自‘早服重积德’，至‘莫知其极’，皆发明‘啬’义，兼治人事天而言也。随举有国，以明治人之用，并及深根固柢，以言事天之要。盖道之啬，而至于早服无间；德之积，而至于莫知其极，则敛舒咸宜，体用兼妙。以之有国，则可以长久；以之固己，则可以长生（长久生存）。惟其治人事天，无所不可，故曰莫如啬也。”
老子认为，只要能够做到爱护精神欲望，就是得“道”有“德”。这样，自然就无往而不胜，力量无穷尽，治理住国家。保护身心、尽其天年、能有其国、安定社稷的根本之道，离不开“啬”这条原则，要从“啬”这条原则做起。用“啬”的方法治身，因精神不亏，和气日至，而重积德，所以能保身终天年；用“啬”的策略治国，则不劳民，“民生莫不受其泽”也，所以能有其国、安其邦。总之，用“啬”的方法或策略治身或治国，个人身心、国家社稷，都是能充满生命力的。所以，老子称“啬”为“深根、固柢、长生、久视之道”。
在当时，老子、孔丘都有一套修身治国之道。孔子的儒家讲修身治国之道，要从“克己复礼”着手。老子讲修身治国之道，从何着手呢？据《庄子》说：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”（《让王》）看来，老庄的道家修身是从“道德”开始的。老子不是说过“修之身，其德乃真；····修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博”的话吗？为什么修身治国要从“道德”开始呢？据《韩非子》对“修之身··”一段的解释为：“身以积精为德，家以资财为德，乡、国、天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神，故曰：‘修之身，其德乃真。’治家者无用之物不能动其计，则资有余，故曰：‘修之家，其德乃余。’··治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：‘修之邦，其德乃丰。’莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：‘修之天下，其德乃普。’”这就是说，道德修养是要从节俭开始的，治身能节俭“积精”，“外物不能乱其精神”，常葆其自然的真诚；治国莅天下者能推行节俭，万民之生莫不受其德泽矣。这是符合老子的“少私寡欲”、“我无事而民自富”之旨的。本章节又提出“啬”的原则方法，这与前章节所说的修身治邦莅天下要节俭的精神实质是一致的。
老子讲修养，先从修身讲起，而最后目的则在于治国莅天下。老子把修身的道德关系和治国的政治关系有机地结合在一起来谈，归结出了这两种关系的一个共同点，那就是“啬”的原则。这种原则的推行，能使个人和国家充满活力，其积极意义是应当借鉴的。说它是一种“消极、退守的政治倾向”（任继愈语），恐怕是一种误解吧！
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