《老子》在这一章节里谈了一些发展、变化的观点，他又以发展变化的辩证观点作为自己“无为”政治主张的哲学基础，所以有人指出老子这一章是明无为之旨（魏源语）的。
老子指出，“其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脃也，易判也；其微也，易散也。”这里，比较明确地认识到事物发展的阶段性。世界上的事物，都是在不断发展变化的。事物有安静阶段，但也有动变阶段，安静阶段是会向动变阶段发展的；所以在安静阶段，就要把它维持住。事变总有酝酿阶段，而也有征兆迹象出现；它总是要从酝酿阶段，向形兆出现发展，而最终当成为祸患；所以，在形兆未出现之前，就要图谋解决。事物总有脆弱、微小的情形，但也有坚实壮盛的情况；脆弱、微小的情形，是会向坚实状盛的情况发展的，所以最好在脆微之时，就要把它挥弃散失掉。老子看到了现实事物发展变化的图景，认识到了事物不断发展变化的自然之理。他由此联系到了为政治国，为了防止事物发展变化到它的对立面，而对于治政不利，他才提出“持”、“谋”、“判”、“散”的持危定倾之策，“为之于其未有也，治之于其未乱也”，就赋予了这种辩证观点以鲜明的政治性和阶级性。有人注解说：“凡事豫则立，持危定倾，当及国家安静；祸乱当无朕兆之时，其成功也至易。譬之物脆弱微细者，吾欲分解而离析之，事至易也。至于坚实壮盛，则难矣。”（奚侗语）这是很切老子之旨的。
老子认为大的东西是从细小的东西发展而来的，任何事物的出现总会有一个过程。“合抱之木，生于毫末；九成之台，作于纂土；百仞之高，始于足下。”这种“积微末以至高厚，自细小以成巨大”之理，是显而易见的自然而然的规律，谁违背了这种发展变化“自然”的规则，而固执己见，强作妄为，谁就要遭到失败，所以他警告说“为之者败之，执之者失之”。然而“圣人”，则能顺任这种“自然”规则，不妄自作为，所以“圣人”能立于不败之地，不受损失。这样“无为”的政治主张，就巧妙地找到了哲学依据。
老子的这一认识是比较深刻的，在当时产生了重大影响。荀子提出的“积土成山”、“积水成渊”、“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”的“劝学”箴言，就是对老子这一认识的继承。荀子提出这一箴言带有新兴地主阶级思想家“为之、贯之”的特色。他由此得出的结论是：“锲而不舍，金石可镂”，他教人要像蚯蚓那样“用心一也”，虽“无爪牙之利，筋骨之强”，也要“上食埃土，下饮黄泉”。这显然带有某些“强为”的因素。当然这种“强为”，不是“妄为”。而老子由此得出的结论是教人“无为”、“无执”，是要反对勉强作为的。“为之者败之”之“为”，不同于“为之于其未有”之“为”，这个“为”就指的是强作妄为之为。可见老、荀之旨是有异趣的。但老、荀在这一认识观点上也有共同之处。那就是“顺理而为”。王元泽云：“‘不欲’之欲，非无欲也，欲在于不欲耳。故‘不贵难得之货’而已。圣人所谓无为无执者，故未至于释然都忘也，但不于性分之外更生一切耳。且民饱食暖衣，性所不免，欲此而已。‘不学’之学，非无学也，所学在于不学耳，‘以復众人之所过’故也。众人逐末多事，圣人以不学之学，救其过而反之救。‘辅自然’者，《庄子》所谓反以相天是也。”你能说老子的依照自然规则办事不是一种“为”吗？所以有人指出：“圣人之有为也，不撄人之心，不逆物之情，辅相万物自然而已。无为而无不为，固不敢妄有所为也。”（奚侗注）由此可见荀之于老，确有一脉相承的东西。而有人指出，“老子的指导思想是‘无为’，为了避免工作失败，最好不工作；为了避免损失，最好不占有。不要求知，不要学习，就可以不犯错误。”这真是于老旨毫不沾边。
老子的所谓“合抱之木，生于毫末；九成之台，作于土；百仞之高，始于足下”的哲理，还告诉人民，做任何远大的事情，都必须有毅力、有耐心，脚踏实地一点一滴去完成，自始自终都要“慎重”，否则“其成而败之”，功亏一篑。老子提出的“慎终若始”的格言，无论处事和求学，都带有指导性的意义。战国中期的孙膑，曾经吸取了老子的“慎终若始”哲理的营养，把它用在兵学中，作为一种“将德”加以强调（见《孙膑兵法·将德》）。曾经作过《老子注》的政治思想家王安石，对老子的这一思想做了创造性的继承，他写了一篇名作《游褒禅山记》，提出“深思而慎取”的名言，可与老子的“慎终若始”作为双璧，成为不移的至理。
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