本章《老子》提出“愚之（民）”的主张。对于这一主张，古来有三种看法。一种认为老子主张愚民政策，是要使老百姓愚昧无知，便于统治；这是一种“愚弄人民”的反动统治术。又一种认为老子没有说过“愚民”的话，“将以愚之”是“将以娱之”，“娱”者，“悦乐”也；而“愚之”乃干世主者所妄改，此本“娱之”，“自有义理，将来君子，勿妄移改也”（无名氏次解注）。另一种认为老子的“愚民”之“愚”，其义是“使朴质不诈伪也”，“愚民”在于强调为政的真朴。我们认为，前两种说法是对老子“愚之（民）”意思的误解。其实老子所说的“愚”，乃是憨厚真朴的意思。《说文》谓“愚”的本义是“憨”，即今语憨厚的意思。《老子》这里就是用的“愚”的本义，并不是指我们现在所说的愚蠢、愚昧的意思。老子不仅期望民人憨厚淳朴，而且他更要求统治者以真朴自砺。他不是说过“我愚人之心也”的话吗？这是说明“愚”（憨厚、真朴）是一种理想的品格修养境界。所以，我们不能一见到“愚之（民）”，就说这表现的是“反动愚民思想”。当然历史上有不少统治者，曾经利用《老子》的“非以明民也，将以愚之也”的话，大搞“愚民”统治而愚弄人民，残害百姓；但这不能算成老子本人的“罪过”，也不能说这是老子“愚之（民）”主张的“流弊”（吴澄注）。至于将《老子》的“愚之”改为“娱之”，也不是实事求是的做法，同样是违悖《老子》原旨的。
老子从“为政在于真朴”的主导思想出发，提出了“以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也”的两条治国律令。“老子认为政治的好坏，常系于统治者的处心和做法。统治者若是真诚朴质，才能导出良好的政风，有良好的政风，社会才能趋于安宁；如果统治者机巧黠滑，就会产生败坏的政风。政风败坏，人民就互相伪诈，彼此贼害，而社会将无宁日了。”所以《老子》的“以不知知邦”，其反对奸诈黠猾的倾向性，是非常明确的。实际上，老子所说的“知（zhì）”，其义相当于“鬼计”，是奸巧诈伪的代名词。在老子这里，他是因为主张“真朴”（即“愚”），而宣传“以不知知邦”，因为反对“巧诈”（即“明”），而斥责“以知知邦”。不能不顾老子的良苦用心，就笼统地说老子反对“以智慧治国”，那可是真的应了老子所说的“知我者希”的话了。老子生活的当时，各诸侯国统治者，确实曾用“仁、义、礼、智、圣”等思想政治教条欺骗过人民，所以老子才针对时弊，大声疾呼：“以知知邦，邦之贼也。”《庄子·肤箧篇》曾经予以发挥，说：“上诚好知（zhì）而无道，则天下大乱矣！何以知其然耶？夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣；钩铒、网罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落置罘之知多，则兽乱于泽矣。”可见，统治者的“仁、义、礼、智”等，实同于弋者、渔者、猎者之弓、弩、钩、铒、网、罗。显见，这样的“智慧”，不是人们用以认识和探索真理的智慧。应当指出：与老子同时的孔子，曾经提出“民可使由之，不可使知之”，这才是一种真正狡猾、阴毒的统治阶级的“愚民术”呢！
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