这一章节的主旨是一个，即宣扬“天道”“柔弱不争”的思想；“人法自然”，所以人亦应“柔弱不争”。
《老子》书中提到“天”的，大约有十八处（单独提到“天”的有七处，“天”与“地”对称的有三处，“天地”连称的有八处）。综观《老子》“天”的观念，基本上是指“自然的天”，实则是与“宇宙”同义。詹剑峰云：“老子所见的‘天’基本上是自然的天。在《老子》书中，单言天时，有的处所还未摆脱拟人的意味，但天地连称和天与地对称时，就没有一丝拟人的意味，而完全是自然的天了。或曰：‘天地相合，以降甘露’，相合即交合，这岂不是拟人吗？应之曰：否！否！这里的‘天地相合’，实指天气下降，地气上升，两者相合，而降甘露，犹之乎‘阴阳和而后雨泽降’，并没有拟人的交合意味。而‘天地不仁（人），以万物为刍狗’这两句话，更彻底地否认人格的天，而肯定了自然的天。由此可见，老子所说的天地，确是头顶上的天、脚踏下的地，故他认为天之德是‘清’，地之德是‘宁’，这和古人所说‘苍苍者天’、‘宁静者地’一致，都是形体的天。但是天何以有‘清’之德，地何以有‘宁’之德，此则得之于‘一’。故《老子》说‘天得一以清，地得一以宁’。而所谓‘一’者，道也。”本章的“天之所恶，孰知其故？”就更能说明“天”是自然的“天”。据关尹对此二句的解释：“言迎天意，揣利害，不如其己”（见《列子·力命篇》）；可知《老子》这两句话否定了天有意志。在当时，阴阳家们依据天空呈现的特殊现象，想象为天意的表现，以附会其为利或为害于人。老子的“天之所恶，孰知其故？”正是对阴阳家们的附会之说打了一记耳光。哪里有“天意”？谁知“天意”？这和郑人子产所说的“灶焉知天道？”其意旨同一。再说“天道”：《老子》书提到“天道”或“天之道”的大约有七处，综观老子所说的“天道”乃指自然的规律或自然的法则。老子认为“天道有法则”，谓“天法道”，“大道周行而不殆，可以为天地母”，故“天道运而无所积，故万物成”。老子认为“天道是可知的”，可以凭借“玄览”而把握住“天道”，即所谓“不闚牖，见天道”是也。老子认为“天道”公平、无私，云“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”、“天之道，犹张弓者也，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足”。总之，老子的“天道”是永久运行、普遍的自然法则。
老子的“人法自然”观认为，天之道是“无为”不争的（“道恒无为”）自然的法则，是人们行为的规范。人也是自然的产物，所以，人们亦应遵照自然法则而行。个人一己之行如此，社会的政治措施也应如此。“天之道，利而不害”，所以“圣人之道，为而不争”；“功成事遂，百姓皆谓我（道）自然”，所以“功成身退，天之道”。由此可知，天之道是人所必行之道，人们的行为必须效法自然的法则，否则就要受到应有的处罚。
老子认为，“勇于敢者”，刚强好斗，贪竞不畏惮，这是违背“天道”无为不争的法则的，因此会遭到杀身之祸；“勇于不敢者”，柔弱哀慈，审慎行事，这是合于“天道”无为不争的法则的，所以就能较好地生存下去。老子是把能否遵循“天道”无为不争的法则，作为“活”、“杀”与“利”、“害”的重大问题来看待的。他要求人们的行为应该“勇于不敢”，柔弱不争，而勿要“勇于敢”，刚强争斗。
老子特别强调天道的作用是非常大的。他说：“天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”詹剑峰对“不战而善胜，不言而善应”的解释是：“自然法则，万物所必遵，而莫之能违，故曰：‘不争而善胜；’‘天何言哉，四时行焉，百物生焉’，故曰：‘不言而善应。’”王安石对“不召而自来”的解释是：“阴阳代谢，四时往来，消息盈虚，与时偕行，故‘不召而自来’。”詹剑峰又释最后一句为：“‘品物流形，各正其性命’，故曰：‘繟然而善谋。’”自然法则，因果相关，是不依人们的主观意志为转移的客观性规律。“不战（争）”、“不言”、“不召”、“繟然”，最根本的精神即“无为”、“不争”。可以说“无为”、“不争”的自然法则，顺之者吉，逆之者凶。所以说“天网怪怪，疏而不失”，也就是说自然规律，不可抗拒，“令人觉得冥冥中如同有一张广大又广大的‘天网’，虽然稀疏，而善恶祸福，未尝或爽也”（张松如注语）。
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