水海按：《老子》原作“芻（chú）狗”。“芻（简作刍）”作“蒭”，作“”，作“茤”，皆别写体也。“狗”，作“猫”，亦为别写体；作“苟”，则又為“猫”之省也。芻狗，是民间一种用草扎成的狗，作為祭祀时使用，用后即抛弃掉。苏辙云：“结芻以為狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之，亦适然也。”林希逸云：“芻狗之為物，祭则用之，已祭则弃之。喻其不着意而相忘尔。···而说者以為视民如草芥，则误矣。”吴澄云：“芻狗，缚草為狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；聖人无心于爱民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。”钱钟书云：“芻狗萬物，乃天地无心而‘不相关’、‘不省记’，非天地忍心‘异心’而不悯惜。···西人有云：‘大自然（natura magna）既生萬物以利人，而又使人劳苦疾痛，不识其為慈亲欤？抑狠毒之后母欤？’（ut non sit satis aestimare, parens melior homini an tristior norerca fuerit）；又或云：‘就孕育而言，自然乃人之亲母，顾就愿欲而言，自然则人之后母耳’（Madre è di parto e di voler matrigna）。”按：诸家皆云芻狗即祭祀所结草狗，而河上公、王弼则注以“芻草”、“狗畜”二物，则大误也。老子言芻狗，喻用则重之，不用则弃之之意，天地对于萬物也是如此，并无爱恶之情。又，“天地不仁”，河上公注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”王弼注：“天地任自然，无為无造，萬物自相治理，故不仁也。仁者，必造立施化，有恩有為。”严遵云：“天高而清明，地厚而顺宁，阴阳交通和气流行，泊然无為，萬物自生焉。天地非倾心移意，劳精神，务有事，凄凄恻恻，流爱加利，布恩施厚，成遂万物而有以為也。此所谓‘天地不仁’。”吴澄云：“仁谓有心于爱之也。天地无心于爱物而任其自生自成。”童书业云：“‘不仁’，就是没有‘人心’。这里面含有自然的天地是没有人格的意味。···这种‘不仁’是自然主义的‘不仁’，与一般所说的‘不仁’不同。”按：“天地不仁”，“仁”，《中庸》谓：“仁者，人也。”所谓“天地不仁”，是说天地没有人心那样的偏爱，即是说，天地只是自然的物理性的存在物，并没有人类所具有的目的、感情、意志及价值意识，天地不是人格神。这是一种自然论的宇宙观。而王安石注谓：“天地之于萬物，··有爱也，有所不爱也。爱者，仁也；不爱者，亦非不仁也。”魏源等人认為老子的“天地不仁”，盖為“悲天无所归咎之词，然将诿之于天地”，“故感而言曰：‘悲哉天地有时而不仁乎，乃视萬物如土苴而听其生死也。”此实离《老子》之旨也。
THE END
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