《老子》07_述评

这一章节也是以“人法自然”的原理，以天道推论人道，要人道效法天道，从而宣扬“退身”、“无私”的精神。老子看到“天长地久”的自然现象，认为这种自然现象只是依照客观的发展规律而永恒运动着。大自然（“天地”）无私，天无私覆，地无私载。大自然无为，天地自然运作，而“不自生”，无目的，不是为了自己而生存。天地无私无为，不与物争，也不为物夺，即如王夫之所谓“天地不得不食万物矣，而未尝为之食”。正是因为天地“不自生”，所以才“能长生”，才能“长且久”。这也符合“道恒无为而无以为”的总原则。由天道无私无为，推及人道“退身”、“无私”。前面已述，“圣人”是老子心目中的得道体道者，是理想的治政者。因此，“圣人”无论是为政，或者是治身，都应当效法天道的无私无为。老子指出：“是以圣人退其身而身先，外其身而身存。”这里提出“退其身”、“外其身”等伦理道德方面的命题。先谈“退其身”。按照河上公的说法，这是一种“先人而后己”的谦让退藏精神。陈鼓应指出：“‘后其身’，不把自己的意欲摆在前头，不以自己的利害作优先考虑，这是一种了不起的谦退精神。”这种思想，《老子》一书不少地方谈到，如：“人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以自名也”；“自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长”；“不敢为天下先”；“是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也。”老子认为谦下是一个道德准则。再谈“外其身”。注释家们认为“外其身”之意是把己身置之度外（许抗生等），吴澄说“无私谓‘后其身’、‘外其身’”，可见“外其身”是一种高尚的无私精神。最后老子概括“退其身”和“外其身”为“无私”精神，用反诘语气，深有感触地说：“不以其无私与？故能成其私。”这恐怕是对那些私欲熏心的人的一种诘难吧。有人指出老子在这里所表达的“以退为进”思想的特点是：“不为自己，从而为自己得更多的好处，以‘无私’来达到自私的目的”（任继愈语）。这是对老子“无私”思想的误解。就说“退其身”吧，它是一种“谦下”思想，是老子规定的“圣人”必须达到的道德标准，是老子有见于大道“为而弗恃，成功而弗居”，要人们亦当自谦耳，东汉班固在评道家时还说它“合于尧之克攘（让），易之嗛嗛，一谦而四益”（《汉书·艺文志》）。当然“谦受益”，但不能因为客观上“谦受益”（意通“退其身而身先”），就咬定“谦下”一定是主观上“为了自己得到更多的好处”。再就说“无私”吧，老子确实提倡“至公”、“无私”，《吕氏春秋·贵公篇》记载的一个故事就说明了老子至公无私的见解：“荆人有遗弓者，而不肯索，曰：‘荆人遗之，荆人得之，又何索焉？’孔子闻之，曰：‘去其荆而可矣。’老聃闻之，曰：‘去其人而可矣。’故老聃可谓至公矣。”不能因为客观上“能成其私”，而就断言主观上是“以‘无私’来达到自私的目的”。就按照本章节老子的思辩方法“无类”逻辑法来说：天地若要“自生”，怀着自为自营的欲念而生，它便不得“长生”；“圣人”若要“身存”，他怀着自私自为的欲念而生，他便不能“身存（立于不败之地）”。所以，不能说老子主张“无私”的目的是“以退为进”、以“无私达到自私”。陈柱曾经指出：“而或者释为以退为进，目为阴谋，则误矣。”对于老子哲学研究有素的刘文典说得对：“老子政治哲学的精义，也就是中国古代最高的政治理想，据我看，只有三句话，就是：‘生而不有’，‘为而不恃’，‘长而不宰’。”（《在全国政治协商会议上的发言》，1957年3月12日《人民日报》）老子的“退其身”、“外其身”的谦让无私思想是“生而不有”、“为而不恃”、“长而不宰”的重要内容之一呀！