水海按：本章的主旨在于说明“无”的妙用，所以河上公本标章题为“无用”。《老子》以“无”的妙用為出发点来立论，用比喻的方法来说明“有”、“无”的依存关系，所以应以“當其无”断句。高明云：“老子以車轂、陶器、房屋為喻，说明‘无’和‘有’两个方面的作用，并特别强调‘无’的作用。車轂除其轂身和汇集之三十根輻，轂之中是空虚无物的，故可以受軸而利转，轂与輻皆為有的方面，轂之中则为无的方面。由于‘无’可受軸利转，才能有車之用，故窃以為当以‘无’字断句為是。”此“无”，喻指車轂的中空的地方，為名词。“有車之用也”，“有”，為“有、没有”之“有”，表示领有，作动词，并不能与“當其无”中的“无”相对待，不同于下文“有之以為利”的“有”。
又，“當其无”之“當”，當為“黨（dǎng）”之借字。诸本皆作“當”字，下两处“當”字同此為借字。许抗生云：“三十根幅条的一端同集于一根軸上做成車輪，正由于車中有空间，所以才有車的作用。”许氏译“當”為“正”。一般著译者皆同许氏，或直译“當”為“正”，或未译“當”，但句义则含有此“正”义。笔者认為，译“當”為“正”，则常语也。《老子》本章中三处“當”，皆应读如“黨”，此字為《老子》书中所用楚方言。扬雄《方言》卷一云：“黨、晓、哲，知也，楚谓之黨。”郭璞注云：“黨，朗也。”钱绎《方言笺疏》曰：“‘知’，通作‘智’。《广雅》‘黨、晓、哲，也。’，隶省作‘智’。《苟子·正名篇》‘知有所合谓之智’。《白虎通义》‘智者，知也’。‘智’与‘知’声近义同。‘黨’者，《苟子·非相篇》‘文而致实，博而黨正’，杨倞注‘致，至也；黨与讜同，谓直言也。’按：‘致’与‘黨’相对成文，‘致’為‘至’，‘黨’谊训‘知’。言文而不流于虚伪，博而能知其邪正也。注以‘直言’，释之疏矣。《广雅》‘黨，美也，善也’；‘美’与‘知’义相近。”朱季海《楚辞解故》注《离骚》“岂珵美之能当”谓：“當，知也。读与黨同。‘楚谓之黨’。”是知“當”、“黨”互通（上古二字皆為端纽阳部），其义為“知”或“智”，当為楚语也。《老子》语楚，当用如楚方言。《老子》谓“三十幅共一轂，當（黨）其无，有車之用”，其“當（黨）其无”句义為：它显示出来的智慧，在于車中有空间。全文段的意思為：三十根幅条的一端汇集到一个轂上做成車輪，它显示出来的智慧，在于車轂中有空间，轮得转行，有車的作用。显然，《老子》在以“車轂當（黨）其无”之事作类喻，以证发“无之以為用”之见。确然，此“當”字只有通“黨”，并依《方言》训為“智”（或“知”），全文句始為盛解，更能突出“无之以為用”之旨。下“然（挻）埴而為器，當（黨）其无”和“凿户牖，當（黨）其无”其喻义与此同。“當”為楚语“黨”之假借字。可能有人提出，《老子》是“绝聖弃智”的，这里肯定“智之用”，与老子之旨相悖。我认為《老子》的“绝聖弃智”的提出，是有适用范围的限制和特指意义的。《老子》在两种适用范围内提出“绝聖弃智”：一是《老子》要求“民”“绝聖弃智”，如“恒使民无知、无欲也，使夫知不敢、弗為而已”；“绝聖弃知（智），而民利百倍”等。二是《老子》要求在治国方面反对“用智”，如“以知（智）知国，国之贼也；以不知（智）知国，国之德也”等。《老子》在此两种范围内提出“绝聖弃智”，其特指意义是：在《老子》看来，“民多智慧，则巧伪生，巧伪生，则邪事起”（参看王弼注）；“知（智）慧出，有大伪”。这里的“智慧”，是一种奸巧诈伪，《老子》理所当然反对。再者，《老子》针对封建统治者的仁、义、礼、智、聖而提出“绝聖弃智”，认為“礼者忠信之薄也，而乱之首也；前识者道之华也，而愚之首也。”在当时，“聖”、“智”含有“前识”（先知）之义，不符合大道的“淳朴”原则，所以《老子》明示“绝聖弃智”。老子自有他本人的“智聖”观。他常肯定得“道”体“道”的“聖人”，把得“道”的“聖人”的道德理想，作为是最高标准的人格，指出“聖人恒善”、“聖人被褐而怀玉”。老子还提出“聖人不行而知”，“不出于户，以知天下”；聖人“以知古始，是谓道纪”；“知人者，知（智）也，自知者，明也”；“知不知，尚矣，不知知，病矣”等。所以《老子》并不“弃”巧伪、权术（玩手段）之外的“智”。由此可知，《老子》在“卅輻同一轂，當（黨）其无”中，肯定“智之用”，以明“无之以為用”，是可以理解的，不能一概而论《老子》反对“聖”、“智”，而否定《老子》“當（黨）其无”所主张的“智之用”的思想。
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