陆希声曾述此章主旨说：“唯能贵用其身为天下，爱用其身为天下者，是贵爱天下，非贵爱其身也。夫如此则得失不在己，忧患不为身，似可以大位寄托之，犹不敢使为之主，而况据而有之哉？此大道之行，公天下之意也。”高亨也评说：“视其身如天下人，是无身矣，是无我矣，是无私矣；如此者，方可以天下寄托之。”皆认为《老子》实持“无我利物主义”。实际上《老子》本章宣扬的是“贵身”、“爱身”思想。
《老子》认为，一般世人对身外的宠辱誉毁，大都过分重视，甚至不少人重视身外的宠辱誉毁超过自己的生命。“‘宠’和‘辱’对于人的尊严之挫伤，并没有两样。受辱固然损伤了自身，得宠何尝不是被剥落了人格的独立完整。得宠者的心理，总是感觉到这是一份意外的殊荣，既经赐与，就战战兢兢地惟恐失去，于是在赐与者的面前诚惶诚恐，曲意逢迎，因而自我的人格尊严无形地萎缩下去。若是一个未经受宠的人，那末他在任何人的面前都可傲然而立，保持自己的人格之独立完整。所以说：得宠也是卑下，并不光荣的。”（陈鼓应语）因此，老子告诫人们，对身外之“宠辱”，应当漠然视之；他唤醒人们要“贵身”、“爱身”，“贵大梡若身”。
《老子》指出：“吾所以有大梡者，为吾有身也；及吾无身，有何梡？”“身”是己之本，自然“大梡”之类祸患的根源也来自“身”。如果“贵身”，自然可以减除多种身外之祸殃；如果“贵身”，则清静寡欲，不伤自生。真正做到“贵身”，他就不胡作妄为；这样，天下就可以托付给他。正如范应元所说：“不轻身以徇物，则可以付天下于自然，而各安其安。”
《老子》这种“贵身”的观念，在其他章节中也有表述。如：“名与身孰亲？身与货孰多？”“若何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，趮则失君。”《庄子·让王篇》说：“越人三世弑其君，王子搜患之，逃乎（于）丹穴，而越国无君。求王子搜不得，从之丹穴，王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以王舆。王子搜援缓登车，仰天而呼曰：‘君乎，君乎！独不可以舍我乎？’王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣。此固越人之所欲得为君也。”这里是说只有人主能知为君王的大患，从而能知贵于己身，而不以国伤己之生，这种人才是“越人之所欲得为君也”。这个故事正与《老子》之旨互相发明。
这一章节主旨颇遭误解。除上述陆希声和高亨曲解为“公天下”、“无身”、“无我”、“无私”等之外，有人还以佛学的观点去附会此章，把“身”视为“肉体”的同义语，说“身”是一切烦恼大患的根源，《老子》所以要宣扬“忘身”。这正和释家经典所宣扬的“身患”论一样，危言悚人。（参看《大智度论·十方菩萨来释论》第十五、《法苑珠林》卷九引《分别功德论》等）
《朱文公全集》卷四十五《答丘子服》之一论此章说：“其愛身也至矣，此其学之传所以流而為杨氏之為我也；”严復亦评曰：“此章乃杨朱為我、庄周养生之所本。”《老子》的“貴身”、“愛身”，与杨朱的“為我”、《庄子》的“养生”、“不以害其生”，皆旨趣相通也。
暂无评论内容