本章节内容与上一章节内容相承接。上章批判了病态社会，本章就提出了解决病态社会问题的主张。
承上章“知慧出，安有大伪”，本章主张杜绝抛弃这种诈圣伪智奇巧，指出：“圣”、“智”、“巧”产生法制巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的举措，民众自然能得到百倍的益处。“仁义”本是导善的，但在当世却变成了虚仁假义。“为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。”（《庄子·肤箧篇》）这种矫揉造作式的仁义道德，恐怕在春秋战国之际就流行了，其遘害至深，使人们迷失本性。所以老子认为要杜绝抛弃这种仁义道德。使人们恢复到单纯朴素、清心寡欲的自然状态。老子针对时弊，综括式地提出了“见素抱模，少私而寡欲”的治世之方，这种治方，从根本上来说，就是“还淳”（河上公语），使世人保持淳厚朴实的天性。
宋徽宗曾评此章云：“道之与性，一而不杂，离道为德是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓挚之行，惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利薄矣。孝慈，天性也。蹩躠为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而復其初，不独亲其亲，不独子其子，其于孝慈也何有？为机变之巧者，无所用耻。有利欲之心者，不顾其义，是皆穿窬之类也。先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素樸之真，而日沦于私欲之习。老氏当周之末世，方将去其弊而使之反本，故攘弃仁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，救文者莫如质，故令有所属，谓见素抱樸，少私寡欲也。语曰：‘绘事后素。’素未受色，见素则纯粹而不杂。经曰：‘樸散则为器。’樸未尝斫，抱樸则静一而不变。《庄子》曰：‘同乎无欲，是谓素樸。’素樸而民性得矣。自营为私，而养心莫善于寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。”老子的治政价值标准贵质樸，而反对圣智、仁义、巧利之类的文饰，认为这些文饰违背了人性的自然性；巧饰的流行严重地钳制着人们的自然本性；所以，他对这种由文饰造成的虚伪的文明深恶痛绝，坚决抛弃，从而回归素模寡欲的人性境界。在当时道、儒关于“文”、“质”之辩的争论中，老子的重质思想无疑具有批判社会现实、使人性解放的进步意义。
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