《老子》27_述评

《老子》本章节讲的是“自然无为”的一些做法。冯达甫曾指出：“因顺自然，则善救人救物，否则虽智大迷，这道理是深远微妙的。故首举因顺自然的显效，次说明圣人常因顺自然，再指出不贵师爱资为大迷，末句是结论。”先谈《老子》以“五善”之喻宣扬“自然无为”的思想。本章前一节连用“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”五个喻句，形象地阐述了以“自然无为”的原则治理天下的特性和优点；说明治理天下不能凭借有形的外力生硬地加以宰制，只有顺任事物自然发展的规律，采用无形迹的心治对事物加以疏通诱导，才能达到理想的结果。善行者不会留下痕迹，因善行的圣人不妄行而行，即顺道而行，“居无为之事”（《道篇》，通行本为第二章），“则无不治矣”（《道篇》，通行本为第三章）。“盖真明道的人的行事，向来都是无为而行，不表露痕迹的。因此，他在人间所做的好事和在社会上所立的功能，都是行无所行，事过即舍，一点贪妄心都没有。”（吴静宇《老子义疏注全集》）善言者不会说出有过失让人指责的话，因善言的圣人不妄言，据道（理）而言，其“言善信”（《道篇》，通行本为第八章），其言其事，是“言有宗，事有君”（《德篇》，通行本为第七十章）。“惟圣人非道不言，非理不说，言不轻发，言必恰当，可立天下之明法，可为国家之楷模，语简而物晓，辞约而理尽。”（宋常星《道德经讲义》）善数者不用计算器具，因善数的圣人不妄数也，依自然之理，进行心算。“圣人之道，一贯之道也。圣人之心，无为之心也。以一贯之道，用之于天下，则万物之数不计而自知；以无为之心，用之于天下，则万事之理不较而自得；所以圣人之大机大用，有自然之理，有无为之妙，虽是不可穷之数，不能逆之事，亦坐昭无遗，始终毕见，何须筹策？”（宋常星释义）善闭者没有门栓，别人也打不开，因善闭的圣人关闭了心智之门，一心修道自省，外物自然打不开其心门。“真明道的人守真固本，其心境向来是不失其本来面目，不论处在任何环境，一切外诱绝不动其心，一切妄想亦绝无隙可乘。”（吴静宇疏注）“天门开阖，唯道是为，闭不以键，开不以户，阖辟自然，其朕兆微妙。盈虚消长之理，进退用藏之机，祸福成败之数，死生得失之道，全在此动静阖辟之间耳。我不为门，从何阖辟？内不缘外，外不扰内；外物不入于吾心，吾心不驰于外物，内外两无出入，斯亦善闭其‘心门’而已矣！”（肖天石《道德经圣解》）善结者不用绳索捆绑也让人不能解开，因善结的圣人执着地和道结合，“抟气至柔”（《道篇》，通行本为第十章），“见素抱朴”（《道篇》，通行本为第十九章），道化宇宙，宇宙与圣人为一，万物与圣人并生，宇宙万物与圣人俱结合于道，浑然一体，不可分解矣。“真明道的人通化万物，能以天下为一家，以万物为一体，不分界限，也没有畛域，更没有什么分别与融阂，但望人人明道，天下大同。”（吴静宇疏注）这“五善”之喻，其精神实质是“顺乎自然，而不妄为”。这“五善”喻是深刻的修身治世的道术论，带有策略性、工具性。这就反映了《老子》政治哲学的统治阶级思想实质。但《老子》在这里表述的思想是进取的，并非是消极而无所作为，更不是教唆人“善于投机取巧”。有学者大骂《老子》这些话是狠毒话（《读四书大全说·论语·述而》），也是误解了老子的用心。再谈《老子》的善恶相依、相待、相转化的思想。《老子》指出：“善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知乎大迷，是谓眇要。”《老子》在这里所揭示的“微妙要道”，就是不善人为善人之资的善与不善相依相待、互为转化的思想。马其昶云：“见不善，非徒以为戒，又必教之使善，然后吾之善量足，是不善人正善人为善之资。故善者吾师之，不善者亦当爱而教之，此天下所以无弃人也。然世俗恒情，往往忌嫉贤能，而轻弃不肖。忌贤，则善者无以劝；弃不肖，则不善亦流于恶。不贵其师，不爱其资，虽在智者，犹迷于此，以其道诚要妙也。”《老子》的善与不善相互资取转化的辩证法思想，虽然是朴素的，但也是很精辟的。吕知常曾云：“师资者，能资人，而亦资于人，相成之义也。”宋徽宗云：“‘天下皆知善之为善，斯不善已；’善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同于物。”詹剑峰云：“善人以不善人为资，如果没有不善人为资，则善人无从为师，可见善人与不善人是相因以明。”这些看法，或多或少地窥见到了《老子》此处的相反相成的辩证法思想。《老子》的“善人，善人之师；不善人，善人之资也”的见解，在今天，对于人们修身向善、以恶为戒等，都有较强的现实意义。至于有人认为《老子》的“师资”之论是要好人把恶人当做自己获得成功的垫脚石等，这也是误解了《老子》的“师资”论。