水海按：《老子》原本应有“則恒无欲也”一句。本篇是论“道”的特性、功能的，所以上句言“萬物歸焉而弗為主”，此句自然以“則”（通行本作“故”，“則”猶“故”，申事之词也，详见《古书虚字集释》卷八“則”条）接上句，申述这是“恒无欲”之特性、功能。“恒无欲”者，永久清淡无私也。《老子》曾云：“道之出口，淡乎其无味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。”（通行本第三十五章文，帛书乙本為：“道之出言也，曰：淡呵其无味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。”）这里的“恒无欲也，可名於小”，正与第三十五章经文相互印证。这样為文，正是“文从、字顺、义通”，不得以“对文”為由肆删此句。《老子》书不是严格的律诗，并非要讲求“对文”不可。训诂《老子》，特别要根据狭义的语言环境（即所训诂之词语所在的句子的整体意义）和广义的语言环境（即所训诂之词语所在句子与上下文句的语法、语义关系以及与整篇整部书中的语义、主旨之关系）来确定某词语（或词句）之真正涵义，不能动辄就把自己尚不能正确训释或认识的古人的语句删去。这才是实事求是的科学的训诂学方法。再者，河上公本、河上公古本（即古棣所谓“王羲之本”）就有“恒（常）无欲”句，帛书甲、乙本出土，亦有此句，确证此句為《老子》故文，最起码证明在先秦、两汉时《老子》故文如斯。想尔注本无此句，后敦煌丁本、景龙碑本、遂州碑本等本亦无此句，这说明东汉末期传经者已开始删去此句，像后来的敦煌本、遂州本、景龙本都是流传北方的著名的删字本，古今治《老》学者早有警觉。所以，不得以删字本為依据，妄断此句无也。今张舜徽、张松如、许抗生、高明、沙少海、尹振环等皆校订有此句。
又，高明云：“帛书甲、乙本‘恒’字，今本作‘常’，因避汉文帝讳而改。但是，何谓‘常无欲’？何以‘常无欲，可名於小’？因经文甚简，自汉魏以来的注释从未作过确切的解释。如河上公注：‘道匿德藏名，怕（道藏河上公本作泊）然无為，似若微小也。’王弼注：‘故天下常无欲之时，萬物各得其所，若道无施於物，故名於小矣。’成疏云：‘衣被萬物，陶铸生灵，而神功潜被，不為主宰，既俯就於物，宜其称小。’宋吕吉甫注：‘常无欲，則妙之至者也，故可名於小。’综上所举，足见古注此文之一斑，所言多不及义，或曲為之解。今人解释亦多谬误。如高亨将其释作‘它永远没有私欲，其实也没有形体，可以称為小’。任继愈译作‘经常没有自己的欲望，可以算是渺小’。皆未达经文宏旨。另有学者疑经有衍文，如奚侗云‘···误赘常无欲三字’；朱谦之云‘常无欲，可名於小，当為首章常无欲观其妙之古注’。今譣帛书甲、乙本，均有‘則恒无欲也，可名於小’等句，朱说‘古注语杂入’，非是。景龙碑无此数句，实為脱误。从经文内容分析，‘可名於小’与‘可名於大’的区分，主要在於句前有无‘則恒无欲也’一语，有之則‘名於小’，无之則‘名於大’。如此看来，‘常无欲’三字非如奚侗所言‘误赘’当删，乃為本文之关键内容。因此，弄清此文的意义，必须正确理解‘常无欲’的含义。其实《韩非子·解老》对它早有说明，只是大家没有留意和理解而已。‘无欲’与‘无為’都是道家最高标准，老子称之為‘上德’。如何才能达到此一境界？《解老》作了非常清晰的说明。如云：‘所以贵无為无思為虚者，谓其意无所制也。夫无术者故以无為无思為虚也。夫故以无為无思為虚者，其意常不忘虚，是制於為虚也。虚者，谓其意无所制也，今制於為虚，是不虚也。虚者之无為也，不以无為為有常。不以无為為有常則虚，虚則德盛，德盛之為上德。’韩非子所谓‘虚’，是指自然无為无思，不是有意地去為它专门下功夫，常常為它思虑。但是，无术的人故意以无為无思為手段，常专门為它下功夫，常常為它思虑，那是‘其意常不忘虚，是制於為虚也’。‘制於為虚’实际是不虚，虚者无為是‘不以无為為有常’。如此才能‘德盛’，‘德盛’才是‘上德’。根据韩非对‘虚者无為’之解释，用以分析‘則恒无欲也，可名於小’，其义即可迎刃而解。所谓‘則恒无欲也’，今本简称‘常无欲’，即韩非所讲‘不以无為為有常’之反义语，則以无欲為有常，指思想里常為无欲下功夫，常為无欲而思虑。‘不以无為為有常則虚，虚則德盛，德盛之谓上德。’反之，以无欲為有常即不虚，故非‘上德’。‘以无欲為有常’，即‘則恒无欲也’之同语异构，今本简作‘常无欲’。即常為无欲而思虑，乃无术者之所為也，故经云‘可名於小’。下文則云：‘是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。’前后语义甚明。但因经文原本甚简，又经后人改动，旧注多误。”高氏所释“恒无欲”為“常為无欲而思虑”，可备一说。
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