排序
《老子》09_03_校笺_12_王安石
王安石注云：“堂者，虚而受物者也。金玉满之，则是盈矣。故不能守。”
《老子》55_06_校笺_14_王安石
王安石云：“終日號而不嗄，乃和之至。盖和者，主于气也。”
《老子》13_04_校笺_03_王安石
王安石注云：“得失若驚，此寵之所以為辱也。”
《老子》07_04_校笺_16_王安石
王安石注云：“《字说》：《韩非子》曰：‘自营为私’，‘背私为公’。夫自营者，未有能成其私者也，故其字为自营而不周之形。故《老子》曰：‘夫非以无私也，故能成其私。’私从禾，从厶。厶，...
《老子》25_10_校笺_09_王安石
王安石云：“‘人法地’，‘王亦大’是也。‘地法天’，‘地大’是也。‘天法道’，‘天大’是也。‘道法自然’，‘道大’是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然。然道之自然，...
《老子》01_04_校笺_02_王安石
王安石云：“‘无’，所以名天地之始；‘有’，所以名其终，故曰‘萬物之母’。”陈鼓应云：“按：‘无’、‘有’乃是哲学上的一个常用的词。四十章上有‘天下萬物生于有，有生于无’之说，这里...
《老子》52_08_校笺_13_王安石
王安石云：“惟其能用其光，復歸其根，则終身不至于有咎，而能密合常久之道，故曰‘无遗身殃，是謂襲常’。”
《老子》04_02_校笺_13_王安石
王安石注云：“淵，深也。道之为物，淵深而能萬物；不应于物，而物自恃以生，又能供萬物之求，故曰：‘似萬物之宗。’似者，不敢正名其道也。”
《老子》22_09_校笺_11_王安石
王安石注云：“‘夫唯不争，故天下莫能與之争’者，《尚书》曰：‘汝惟不矜，天下莫與汝争能。’”
《老子》32_02_校笺_14_王安石
王安石注云：“樸者，道之本而未散者也。小者，至微而不可见者也。樸未散，则雖小，足以为物之君。樸散则为器，器则雖圣人，足以为官长而已。故曰‘樸雖小，天下莫能臣’。”
《老子》23_01_校笺_12_王安石
王安石注云：“多言数穷，故希言则自然。”
《老子》22_02_校笺_16_王安石
王安石注云：“海者常处于卑，而為百川之所委，故‘窪則盈’。无春夏之荣华，秋冬之凋落，故‘弊則新’。”
《老子》36_08_校笺_17_王安石
王安石注云：“圣人之利器，常隐於微妙，而不可离於樸也。”
《老子》55_08_校笺_14_王安石
王安石注云：“氣者当专氣致柔，今反为心之所使，不能专守于内，则为暴矣。故曰‘心使氣曰强’。上章曰‘守柔曰强’；此‘强’者，非守柔之强，乃强梁之强。夫言岂一端而已，各有所当也。”
《老子》67_03_校笺_13_王安石
王安石云：“夫道之大，则不可以名，故似不肖。小则可以名，故若肖。故曰：‘若肖，久矣其細也夫’。”
《老子》07_03_校笺_07_王安石
王安石注云：“聖人，无我也。有我，则與物构，而物我相引矣。万物，敌我也，吾不與之敌，故后之。万物莫不累我也，吾不與之累，故外之也。故曰‘外其身而身存’。”吴澄注：“‘後’，谓卑贱在...
《老子》19_06_校笺_11_王安石
王安石注云：“不言‘守素’而言‘見素’，不言‘返樸’而言‘抱樸’，不言‘无私’而‘少私’，不言‘絶欲’而言‘寡欲’。盖‘見素’然后可以‘守素’，‘抱樸’然后可以‘返樸’，‘少私’然...
《老子》42_09_校笺_04_王安石
王安石云：“《字说》曰：屋梁两端，乘实如之。物之强者莫如梁。所谓强梁者，如梁之强。人之强者，死之徒也。子路好勇，‘不得其死’。‘羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。’是皆失柔弱之義也。”
《老子》16_12_校笺_08_王安石
王安石注云：“王者，人道之極也。人道极，则至於天道矣。天与道合而为一。”
《老子》36_02_校笺_09_王安石
王安石注云：“天下之人常为阴阳转徙而不知反，故欲張者必歙，欲强者必弱，知雄之为动而当守其雌，知白之为明而当守其黑。故处之以歙则天下之張皆歸之，而不为彼之所歙。持之以弱，则天下之强皆...
《老子》61_03_校笺_15_王安石
王安石云：“盖牝常以静勝牡，以静為下。故静為君，而常处于下，则足以勝牡矣。故曰‘以静勝牡，以静为下’。”
