排序
《老子》42_01_校笺_07_苏辙
苏辙云:“夫道非一、非二,及其与物为偶,道一而物不一,故以‘一’名‘道’,然而道则非一也。”
《老子》55_06_校笺_13_苏辙
苏辙云:“老子之言道德,每以婴儿况之者,皆言其体而已,未及其用也。今夫婴儿汨然无欲,其体之者至矣。然而物来而不知应,故未可以言用也。道无形体,物莫得而见也,况可得而伤之乎?人之所以...
《老子》57_02_校笺_12_苏辙
苏辙云:“古之圣人,柔远能迩,无意于用兵,唯不得已然后有征伐之事。故以治國为正,以用兵為奇。虽然,此亦未足以取天下。天下神器不可為也。為者败之,执者失之。唯体道者,廓然无事,虽不取...
《老子》66_04_校笺_09_苏辙
苏辙云:“聖人非欲上人、非欲先人也,盖下之、後之,其道不得不上且先耳。”
《老子》81_01_校笺_07_苏辙
苏辙云:“信则为实而已,故不必为美;美则为观而已,故不必信。”
《老子》69_02_校笺_03_苏辙
苏辙云:“主,造事者也;客,应敌者也。進者,有意于争者也;退者,无意于争者也。”
《老子》74_02_校笺_12_苏辙
苏辙云:“民安于政,常乐生畏死。”
《老子》08_03_校笺_11_苏辙
苏辙注云:“《周易》曰:‘一阴一阳之谓道。继之者,善也;成之者,性也。’又曰:‘天以一生水。’盖道运而为善,犹气运而生水也,故曰:‘上善若水。’二者,自然而始成形,故其理同,道无所...
《老子》08_04_校笺_11_苏辙
苏辙云:“避高趋下,未尝有所逆,善地也。空虚静默,深不可测,善淵也。”
《老子》08_05_校笺_11_苏辙
苏辙注云:“圆必旋,方必折,塞必止,决必流,善信也。”余培林云:“‘信’,诚信的意思。水并不言,但水能照人,功用相同於言。水照人时,美丑妍媸,各如其形,这就是‘信’。有德之人,所说...
《老子》10_05_校笺_16_苏辙
苏辙注云:“‘天門’者,治乱废兴所从出也。既以身任天下,方其開闔变会之间,众人贵得而患失,则先事以徼福。聖人循理而知天命,则待唱而后和。《周易》曰:‘先天而天弗违非先天也,后天而奉...
《老子》12_07_校笺_08_苏辙
苏辙云:“‘彼’,物之自外至者也;‘此’,性之凝于内者也。”
《老子》13_01_校笺_12_苏辙
苏辙云:“古之达人,驚寵如驚辱,知寵之為辱先也,貴身如貴大患,知身之為患本也。是以遗寵而辱不及,忘身而患不至。”
《老子》15_11_校笺_18_苏辙
苏辙云:“世俗之士,以物汩性,则濁而不复清。今知濁之乱性也,则静之;静之而徐自清矣。”
《老子》15_12_校笺_14_苏辙
苏辙云:“枯槁之士,以定灭性,则安而不复生。今知灭性之非道也,则動之;動之而徐自生矣。《周易》曰:‘寂然不動,感而遂通天下之故。’今所谓動者,亦若是耳。”
《老子》16_11_校笺_13_苏辙
苏辙注云:“无所不容,则彼我之情尽,而尚谁私乎?无所不公,则天下将往而歸之矣。”
《老子》20_09_校笺_13_苏辙
苏辙云:“人各溺於所好,其美如享太牢,其乐如春登臺,嚣然从之,而不知其非。唯圣人深究其妄,遇之泊然不动,如嬰兒之未能孩也。”
《老子》22_01_校笺_18_苏辙
苏辙云:“聖人动必循理,理之所在,或直或曲,要于通而已。通故與物不忤,不忤故全也。直而非理,則非直也。循理虽枉,而天下之至直也。”
《老子》22_09_校笺_12_苏辙
苏辙注云:“‘不自見’、‘不自是’、‘不自伐’、‘不自矜’,皆不争之馀也,故以‘不争’终之。”
《老子》23_01_校笺_13_苏辙
苏辙注云:“言出於自然,則简而中,非其自然而强言之,則烦而非信矣。故曰:‘道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。’此所谓希言矣。”
《老子》25_06_校笺_11_苏辙
苏辙云:“道本无名,圣人見万物之无不由也,故字之曰道。見万物之莫能加也,故强為之名曰大。然其实,则无得而称之也。”
《老子》28_11_校笺_17_苏辙
苏辙云:“因其势之自然,虽制而非有所割裂也。”
《老子》29_01_校笺_12_苏辙
苏辙注云:“聖人之有天下,非取之也,万物归之,不得已而受之。其治天下,非為之也,因万物之自然,而除其害耳。若欲取而為之,则不可得矣。”
《老子》30_08_校笺_19_苏辙
苏辙注云:“壯之必老,物无不然者。唯有道者成而若缺,盈而若冲,未尝壯,故未尝老、未尝死。以兵强天下,壯亦甚矣,而能无老乎?无死乎?”
《老子》32_02_校笺_15_苏辙
苏辙云:“樸,性也。道常无名,则性亦不可名矣。故其为物,舒之无所不在,而敛之不容毫末,此所以雖小而不可臣也。”
《老子》32_05_校笺_16_苏辙
苏辙云:“冲气升降,相合为一,而降甘露,脗然被于萬物,无不均遍。圣人体至道以应诸有,亦如露之无不及者,此所以能賓萬物也。”
《老子》36_04_校笺_12_苏辙
苏辙云:“未尝與之而遽奪,则势有所不极,理有所不足。势不极则取之难,理不足则物不服。然此极於用智也,與管仲孙武何异?”
《老子》36_06_校笺_18_苏辙
苏辙注云:“圣人知剛强之不足恃,故以柔弱自处。天下之剛强,方相倾相轧,而吾独柔弱以待之。及其大者伤,小者死,而吾以不校坐待其毙,此所以勝也。虽然,圣人岂有意为此以勝物哉?知势之自然...
《老子》36_07_校笺_17_苏辙
苏辙云:“魚之为物,非有爪牙之利足以勝物也;然方其托於深淵,虽强有力者莫能执之。及其脱淵而陆,则蠢然一物耳,何能为哉?圣人居於柔弱,而剛强者莫能伤也。···鱼惟於淵,然后人得制之。...